其所知觉者，不是别的，就是心体之性及其发用之情，而情感是知觉的最真实的内容。
其中的亨，代表美学价值。《易传》为什么用天地絪缊，万物化醇，男女构精，万物化生[21]说明万物的生成呢？男女是专指人类而言的，人类生命是生命创造的最高成就，能代表所有生命，男女则是阴阳的生命意义的集中体现。
天就是自然界，这一点在儒家生的哲学中是比较清楚的，特别在宋儒程颢、朱熹等人的著作中有非常明确的表述。[10] 又说：天下万物生于有，有生于无。人是生命和价值创造的实现主体，这一点更是中国哲学的特质所在，尽管不同哲学家有不同的表述方式（当然也表现出哲学观点的不同），但是基本立场是一致的。这是本来意义上的天人合一。[4]《孟子·滕文公上》。
这也就意味着，非生命物不能被当作生命存在的外部环境或生活资料的来源去看待、去使用，恰恰相反，它们是生命赖以生存的家园和组成部分。佛教哲学追求不生不灭的涅槃境界，但它又讲缘起说，缘起离不开生，是因缘所生法。人的认识是实现这种权利的手段。
按照生的哲学，人是自然之子，是自然界生命大家庭中的一员。[3]《孟子·滕文公上》。儒家的爱物之学，并没有彻底否定食肉的习俗，但是，它提出了人类如何更有意义地生活的重要原则，其中既有伦理的，又有美学的，还有宗教的内容，即对生命的敬畏。比如道家老子，就有四大之说。
如果中国传统哲学本无生态学的内容，是无法从中找出或引申出生态哲学的。《中庸》说：天地之道，可一言而尽也：其为物不贰，则其生物不测。
能尽物之性，则可以赞天下之化育。不仅能讲通，而且这句话表达了儒家的一个很重要的理念，即人性与万物之性是相通的，之所以相通，是因为人性与万物之性都来自一本，即张载所说性者万物之一源，非有我之得私也[12]。[6]《正蒙·乾称篇》，《张载集》，中华书局1978年版，第62页。面对人类文化的转型与觉醒，我们不能不惊叹中国哲学文化中的生态智慧对人类的贡献。
到了近代，有人宣布上帝死了，从此以后，人便成了真正的主宰，更加毫无顾忌地对自然行使权力。生的哲学所要解决的，是人与自然的关系问题，这种关系是内在的，不是外在的，也就是说，它要解决生命存在及生命创造的内在联系。这是一个价值的问题，不是存在或认识的问题，但是和存在问题有联系，其中涉及权利和义务的关系问题。所谓生态哲学，只是用现代语言将其表达出来而已。
现在，终于有人开始了反思，深层生态学的提出，就是对人类中心论的宣战，而在后现代思潮中，更有一种建构的后现代主义，已经重新思考人与自然的关系。后来的程颢则将万物比喻为人体生命的组成部分，并且用麻木不仁、忍心无恩形容那些无视生命残害生命的人。
但天之生人，是通过父母实现的。这既突显了人的创造性，又表现了人对自然界的神圣职责。
上帝是超自然的绝对实体，人是上帝的子民。这个原则就是承认自然界的生命是有内在价值的，它们有生存发展的权利，值得人类同情和尊重，人们要平等地对待它们。[3] 这里提出生的哲学的根本问题是天人关系问题，但是，对这句话的解释，学界有不同意见。四大是说宇宙中有四种最伟大的存在。这就如同哲学一词是从西方翻译过来的，但中国古代确实有哲学一样。人由父母所生，但归根到底是由天所生，这就是天人一本。
这显然是从生命创造和生命的内在价值及其联系的意义上说的。这并不是降低人的价值，恰恰是重视人的价值。
自然界只是人类生命历程中的栖息地，人类的最终归宿是回到上帝的天国，人类的赎罪并不包括对自然界有任何责任和义务。天地之性人为贵（《孝经》）、人最为天下贵（荀子语）、人为万物之灵（邵雍语）。
但是，自然界的一切生命包括动植物，也有其内在价值，对此，不同的宗教文化有不同的主张。二、人与自然界万物的关系 儒家认为，人与万物都是天地所生，但人是万物中之最灵最贵者。
但所谓问题意识必须是对中国哲学基本精神或实质内容的追问，实际上是现代人与古代哲学的对话。天人合一的核心是生的问题，而生的实质不是别的，就是生态哲学。目前出现的金融和经济危机，应看作是对人类的又一次警告，也是一次重新反思的契机，转变经济发展模式与人类生存方式，摆脱困境，走可持续发展的道路，不仅是各国政府和经济界的紧迫任务，更是对文化界、知识界和学术界的良知的考问。乾坤是周易二卦，代表天地，称乾坤为父母，就是以天地自然界为父母。
[7]域指宇宙空间，实际上代表整个宇宙自然界。这样的主体，不是以控制和掠夺自然为手段、以满足物质欲望为目的。
毫无疑问，现代的生态问题是反思中国传统哲学的最重要的出发点，这就是我们所说的问题意识。其实，走在最前面的是实践，全球范围的生态运动、动物保护等等，正在唤醒人类的意识。
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[7]《老子》二十五章，陈鼓应：《老子注释及评介》，中华书局1984年版，第163页。天之生物包括天之生人，人也是一物。天和地便是天长地久、不自生，故能长生[8]之天地，即自然界的生命创造及其生命存在。《中庸》说：唯天下至诚，为能尽其性。
现在就其中的几个问题再谈一点看法。中国的儒家文化及其哲学，则主张有条件有限度的杀生、食肉，但是，绝不能无条件地滥杀、滥伐。
但是，如果进一步追问，它要解决什么样的问题？是不是通常所谓的本体论、认识论？即自然本体论或人的主体论？回答是否定的。按照基督教文化，上帝创造了人，同时创造了自然界。
天以生为心，人以生为仁，生即仁，仁即生，这是生的哲学的核心内容。为天地立心是理学家的共同诉求。
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